L’intelligence collective, nos collaborations inspirées de la nature … et les émotions dans tout ça ?

6/17/2022

J’entends régulièrement “vivre en symbiose” pour parler du “vivre ensemble”, de la cohabitation, de la coopération. Je propose cette réflexion qui met en lien l’intelligence collective et une vision naturaliste pour envisager des coopérations plus efficientes ET au service d’un développement personnel plus autonome.

Dans la nature, plusieurs sortes de collaborations coexistent. Pour les citer brièvement, sans faire, ici, un cours d’écologie, il s’agit de :
La prédation: se nourrir d’une autre espèce après l’avoir piégée, attrapée ou chassée et tuée.
Le parasitisme: exploiter la matière organique vivante en portant préjudice à son hôte.
Le saprophytisme (certains champignons, par ex.): exploiter la matière organique morte (débris, végétaux tels que feuilles et branches mortes, souches, aiguilles tombées au sol, fruits, excréments d’animaux, … )
La symbiose : relation de dépendance entre deux espèces qui s’unissent dans une association à bénéfices réciproques.
Le mutualisme : relation d’entraide non obligatoire entre deux espèces différentes qui génère des avantages mutuels. Un échange de bons procédés, mais sans la dépendance de la symbiose.

Pour parler de relations, de collaborations, … j’entends souvent “être en symbiose”. Si je fais un rapprochement avec le fonctionnement de la nature, cette relation induit une dépendance entre les deux acteur.rice.s. investi.e.s dans la relation.

Vous pourriez penser que je pinaille sur les mots, mais cependant, je trouve que parler de “collaboration mutuelle”, plutôt que de symbiose, peut élever le niveau de conscience. Lorsque nous collaborons, ou envisageons les relations dans une équipe ou sur un projet, poser la question suivante rendrait-il nos interactions plus agiles?

Question : “Comment pouvons-nous collaborer en vue de bénéfices mutuels sans (se) rendre dépendant (de) l’autre, voire même, en augmentant notre niveau d’autonomie ?"

Le lien avec les émotions ? Dit un peu brutalement (et à l'écoute d'autres points de vue), les arbres, par exemple, n’ont pas d’émotions. L’arbre est indispensable au Vivant, il a un rôle symbolique, ethnographique, mythologique, … mais il n’a pas d’émotions.

Par exemple, pour revenir à la symbiose, certains arbres développent avec certains champignons une relation symbiotique mycorhizienne (bénéfique et indispensable pour la survie des deux espèces). Via cette relation, représentée par un réseau de mycorhizes (du grec myco, « champignon » et rhiza, « racine »), l’arbre fournit de la nourriture carbonée au champignon. Ce dernier régule l'apport en eau de l'arbre, en plus de le rendre plus robuste aux éventuelles attaques (microbes, intempéries, …). Je pense sincèrement que ni l’un, ni l’autre ne se préoccupe d’être dépendant l’un de l’autre. De même, que les parasites ne se sentent pas coupables de porter préjudice à leur hôte. Il s’agit exclusivement de leur mode de vie, de fonctionnement. Sans cela, c’est la mort.

Cependant, nous les humain.e.s avons des émotions, des valeurs, des croyances. Par exemple, pour moi, savoir que je suis dépendante de certaines choses ou de personnes m’apporte de l’angoisse. Savoir également que la vie d’une personne ou d’un projet dépendrait entièrement de moi m’effraie. En effet, quelle responsabilité sur mes épaules !

En début de projet, de collaboration et tout au long, se poser régulièrement la question des bénéfices mutuels et de l’autonomie de chacun.e, c’est, selon moi, s’inspirer du meilleur de la nature dans :
✿notre développement personnel en tant qu’être responsable, actif et créatif
✿la conception de projets agiles où l’intelligence collective peut se mettre réellement en œuvre.

C'est également l'objectif principal de mes coaching; accompagner les personnes et les groupes en favorisant l'autonomie de chacun.e car nous avons toutes et tous les ressources nécessaires en nous pour mener à bien nos projets.